Отражение верований в приметах обрядах и праздников у восточных славян


Отражение верований в притчах, обрядах, поговорках праздниках. — Студопедия.Нет

Министерство образования, науки и молодёжной политики Краснодарского края

ГБПОУ Краснодарского края « Краснодарский монтажный техникум »

 

 

Доклад

по истории

« Верование восточных славян до принятия христианства »

 

Работу выполнил:

Студент группы 18-с3/9б

Жилов Алексей

 

2018 .

План:

1) Представление славян о мире.

2) Боги восточных славян.

3) Отражение верований в притчах, обрядах, поговорках, праздниках.

4) Языческая реформа князя Владимира Святославовича

 

           

 

Представление славян о мире .

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным роженицам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони, плыли мощные птицы вроде лебедей.

 

Боги восточных славян .

Перун. Главным богом, общим для всех славян, был Перун, являвшийся персонификацией грозного неба с громом и молнией.

Функции Перуна, несмотря на то, что истолкование его имени из славянского языка (Перун – тот, кто сильно бьет), ясны. Перун – это персонификация грозового неба, бог грома и молнии, аналогичный германскому Тору, греческому Ζευς и римскому Juppiter, и культ его, очевидно, пришел к славянам еще в индоевропейской древности.

Сварог и Дажьбог. Вторым по значению богом был Сварог. Значение его было более широким, так как он засвидетельствован и у восточных, и у западных славян, а то обстоятельство, что он был олицетворением лучезарного солнца, то есть явления постоянного и более значительного, чем другие, свидетельствует, что он был богом, имевшим всеобщее значение. Расхождения могут быть лишь в следующем: все ли славяне называли бога солнца Сварогом или же так называли его только на Руси и у полабских славян, и не называли ли Сварога у других славян как-нибудь по-иному.

Происхождение имени Сварога неясно, скорее всего оно являлось эпитетом лучезарного солнца и связано с индоевропейским и славянским корнем свар, означающим нечто жгучее, сияющее. Наименование Дажьбога означает бога дающего (deus dator) – имя, которое очень подходит к солнцу или огню. Оно, является русским локальным обозначением Сварога, который прежде всего давал урожай на полях, имевший в жизни древних славян решающее значение.

Велес, Волос. Третьим распространенным богом славян был Велес, или в другой русской транскрипции Волос.

В 907 и 971 годах княжеская дружина присягала Перуном и Волосом – богом скота. Об идолах Велеса в Киеве и Ростове упоминают и два других русских источника: «Житие св. Владимира» и «Житие св. Авраама Ростовского». Наконец, «Слово о полку Игореве» называет певца Бояна Велесовым внуком. Наряду с этим ряд топографических наименований на Руси также свидетельствует о распространении культа Велеса, который, согласно приведенным выше летописным свидетельствам, был богом, охраняющим стада (скотий бог) и пастухов. Велес упоминается и в чешской традиции XV и XVI веков, но лишь как какой-то демон с неопределенными функциями, представление о котором являлось, очевидно, отзвуком культа языческого бога. В отличие от этого у южных славян Велес не засвидетельствован. Все же уже одни только русские и чешские свидетельства достаточно убедительно показывают, что Велес принадлежал к числу распространенных, вероятно, общеславянских богов, и единственное затруднение заключается в истолковании его имени и взаимосвязи между обеими формами имени Велес и Волос.

Стрибог наряду с Дажьбогом упоминается еще в «Слове  Иоанна Златоуста», а в XII веке в «Слове о полку Игореве» автор обращается к ветрам, веющим по русским равнинам, со словами: «Ветры, Стрибожьи внуки». Из этого текста видно также, что Стрибог являлся не чем иным, как персонификацией сильно дующего ветра, на что, впрочем, указывает и корень стри .

Мокошь из греческого μαλακία, означающего слабость, особенно половую, а также онанизм, с чем, наконец, можно связать и лингвистическое объяснение имени от корня мок, мочити. Все это указывает, что Мокошь представляла собой какое-то божество, подобное  Афродите или Астарте, почитание которой в Киеве находится в прямой связи с влиянием какого-нибудь восточного культа. Свидетельством того, что эта киевская богиня Мокошь не была одной лишь литературной фикцией, является также то, что в северорусском фольклоре она удержалась и по сей день, хотя представление о ней, разумеется, значительно изменилось.

Славянское происхождение двух следующих богов весьма сомнительно. Имя Хоре, или Хръсъ, не славянское и образовалось скорее всего из иранского и древнееврейского khores, khereś – солнце. Имя Семарьгла так искажено, что мы даже не знаем, должны ли мы читать Семарьглъ или Семь и Ръглъ, как оно пишется в некоторых рукописях, и считать, что здесь имеются в виду два бога. В чем заключалось значение и какова была сущность этих последних богов, принятых Владимиром в число официальных киевских богов и, по-видимому, иноземных, сказать нельзя. Лишь в отношении Хорса, судя по тому, что в XII веке автор «Слова о полку Игореве» явно идентифицирует его с солнцем, мы видим, что он является олицетворением солнца. Желая сказать, что князь Всеслав достиг Тмутаракани раньше, чем взошло солнце, он употребляет эпическое выражение «Великому Хорсу волком путь перерыскивал». О значении же Семарьгла мы вообще ничего не знаем.

Отражение верований в притчах, обрядах, поговорках праздниках.

Языческие праздники и обряды

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. В конце декабря, когда дни начинают прибывать, славяне xотмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы.

Кудесами назывался день, в который необходимо было ставить гостинцы для домового. Если этого не сделать, домовой из доброго превращался в лихого. Для смирения домового после ужина оставляюли горшок каши, обложив его горячими углями. С той поры он весь год смирный.

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный).

В начале марта проводили обряд закличек Весны. С этого дня начинали петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвещённые богине Леле, покровительнице влюблённых.

Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать.

24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, предполагают, происходило и «умыкание девиц».

Пословицы

Пословица - это «коротенькая притча, суждение, приговор, поучение, высказанное обиняком и пущенное в оборот под чеканом народности»

Примеры: "Солнце днем работает, а ночью отдых берет" (анимистичекое воззрение на солнце), "Который бог замочит, тот и высушит" (многобожие), "Моленый баран отлучился, ин гулящий прилучился" (намек на жертвоприношение), "Жил в лесе, молился пням" (почитание лешего), "Храбер, силен, а все с лешим не справишься", "Был бы бес, будет и леший", "В лесу леший, а дома мачеха", "Егорий да Влас всему хозяйству глаз" (почитание Волоса), "Что у волка в зубах, то Егорий дал", "На печи сидел, кирпичам молился" (почитание домового), "Домовой не полюбит (скотину), не что возьмешь", "Не все то русалка, что в воду ныряет", "Старый ворон мимо не каркнет", "Всякому бы ворону на свою голову каркать", "Венчали вокруг ели, а черты пели" (брак без церковного обряда), "Взял боженьку за ноженьку, да и об пол" (низвержение кумиров).

 

 

BBC - Религии - Христианство: основы христианских верований

Бог, Иисус и святые

Бог

Христиан верят, что есть только один Бог, которого они называют Отцом, как учил их Иисус Христос.

Иисус

христиан признают Иисуса Сыном Божьим, посланным спасти человечество от смерти и греха.

Иисус Христос учил, что Он Сын Божий. Его учение можно кратко охарактеризовать как любовь к Богу и любовь к ближнему.

Иисус сказал, что он пришел исполнить закон Божий, а не научить его.

Оправдание верой

Христиане верят в оправдание верой - что через свою веру в Иисуса как Сына Божьего, а также в Его смерть и воскресение, они могут иметь правильные отношения с Богом, прощение которого было дано раз и навсегда через смерть Иисуса Христа.

Троица

христиан верят в Троицу, то есть в Бога как Отца, Сына и Святого Духа.

Некоторые путают это и думают, что христиане верят в трех отдельных богов, но они этого не делают.

Христиан верят, что Бог принял человеческий облик как Иисус Христос и что Бог присутствует сегодня через действие Святого Духа и очевиден в действиях верующих.

Жизнь после смерти

христиан верят, что есть жизнь после земной смерти.

Хотя настоящая природа этой жизни неизвестна, христиане верят, что многие духовные переживания в этой жизни помогают им дать некоторое представление о том, какой будет вечная жизнь.

Святые

В наши дни слово «святой» чаще всего используется для обозначения христианина, который прожил особенно хорошую и святую жизнь на земле и с которым, как утверждается, связаны чудеса после их смерти.

Официальный титул святого присваивается Римско-католической и Православной церквями в процессе канонизации .

Члены этих Церквей также верят, что Святые, созданные таким образом, могут ходатайствовать перед Богом за людей, которые живы сегодня.Это не принято большинством протестантов.

В Библии, однако, слово святой используется для описания любого, кто является убежденным верующим, особенно апостолом Павлом в Новом Завете (например, Ефесянам 1.1. И 1.15).

Молитва и ритуал

Молитва

Свечи ©

Молитва - это средство, с помощью которого христиане общаются со своим Богом.

В Новом Завете записано, что Иисус учил своих учеников молиться и побуждал их обращаться к Богу как Отец .Христиане считают, что продолжают эту традицию.

Иногда молитвы носят формальный характер и являются частью ритуала, установленного на сотни лет.

Остальные являются личными и спонтанными и возникают из личных или групповых потребностей.

Хотя молитва часто направляется к Богу как Отцу, как учил Иисус, некоторые традиции поощряют молитву к Богу через посредников, таких как святые и мученики.

Молитвы через Марию, как мать Бога, занимают центральное место в некоторых церквях и составляют традиционную часть их поклонения.

Церковь

Христианская церковь является основой верующих. Хотя у него много недостатков, оно признано телом Бога на земле.

Церковь - это место, где взращивается христианская вера и где на земле проявляется Святой Дух.

Это то место, где христиане принимаются в веру и где они объединяются в одно тело посредством Евхаристии.

Крещение

Христианская церковь верит в одно крещение в христианской церкви, будь то младенчество или взрослый, как внешний знак внутренней приверженности учению Иисуса.

Евхаристия

Евхаристия - греческое слово, обозначающее благодарение. Его празднование проводится в память о последней трапезе, которую Иисус ел со своими учениками перед смертью (Тайная вечеря).

Этот обряд происходит от действий Иисуса, который во время трапезы взял хлеб и вино и попросил своих учеников съесть их и продолжать делать это в память о нем.

Во время трапезы вино символизировало его кровь, а хлеб - его тело.

Евхаристия (также известная как трапеза причастия в некоторых церквях) занимает центральное место в церкви и признана признаком единства христиан.

Разные церкви понимают и практикуют Евхаристию по-разному. В результате центральные идеи Евхаристии могут вызывать скорее дисгармонию, чем единство.

Например, идея о том, что Христос присутствует в хлебе и вине, интерпретируется одними церквями буквально, а другими - метафорически. Это вызвало серьезные и зачастую непримиримые разногласия.

.

ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЙ В ИНДИИ | Факты и подробности

СУДЕБНЫЕ РЕЛИГИИ В ИНДИИ

Многие племена не являются индуистами или мусульманами, как большинство индийцев. Многие из них анимисты, верящие в духов. Некоторые из них христиане. Некоторые племена считают, что сфотографировать их сократит их жизнь.

Среди племен религиозные концепции, терминология и практики столь же разнообразны, как и у сотен племен, но у членов этих групп есть одна общая черта: они находятся под постоянным давлением со стороны основных организованных религий.Отчасти это давление носит преднамеренный характер, поскольку внешние миссионеры работают среди племенных групп, чтобы привлечь обращенных. Однако большая часть давления исходит из процесса интеграции в рамках национальной политической и экономической системы, который приводит племена к более тесному контакту с другими группами и различными престижными системами верований. В целом те племена, которые остаются географически изолированными в пустынных, холмистых и лесных районах или на островах, способны дольше сохранять свои традиционные культуры и религии.Племена, которые переходят от охоты и собирательства к оседлому земледелию, обычно в качестве рабочих с низким статусом, обнаруживают, что их древние религиозные формы приходят в упадок, и их место занимает индуизм, ислам, христианство или буддизм. [Источник: Библиотека Конгресса, 1995 г. *]

Одной из наиболее изученных племенных религий является религия санталов Ориссы, Бихара и Западной Бенгалии, одного из крупнейших племен Индии, население которого оценивается в 4,2 миллиона человек. Однако, согласно переписи 1991 года, только 23 645 человек указали сантал как свою религиозную веру.Согласно религии санталов, верховным божеством, которое в конечном итоге контролирует всю вселенную, является Такурджи. Однако бремя веры ложится на двор духов (бонга), которые управляют различными аспектами мира и которых нужно успокаивать молитвами и подношениями, чтобы отразить дурные влияния. Эти духи действуют на уровне деревни, домашнего хозяйства, предков и подкланов вместе со злыми духами, вызывающими болезни, и могут населять границы деревень, горы, воду, тигров и лес.Характерной особенностью деревни Сантал является священная роща на окраине поселения, где обитает множество духов и где проводится серия ежегодных фестивалей. Самый важный дух - Маран Буру (Великая Гора), который вызывается всякий раз, когда совершаются подношения, и который наставлял первых санталов в сексе и приготовлении рисового пива. Супруга Марана Буру - доброжелательная Джахер Эра (Леди Рощи). *

Ежегодный круг ритуалов, связанных с сельскохозяйственным циклом, наряду с ритуалами жизненного цикла для рождения, брака и погребения после смерти, включает прошения к духам и подношения, которые включают в себя жертвоприношение животных, обычно птиц.Религиозные лидеры - это мужчины-специалисты по лечению, практикующие гадания и колдовство. Подобные верования распространены среди других племен северо-востока и центральной Индии, таких как хария, мунда и ораон. *

Меньшие и более изолированные племена часто демонстрируют менее четко сформулированные системы классификации духовной иерархии, описываемые как анимизм или общее поклонение духовным энергиям, связанным с местами, действиями и социальными группами. Религиозные концепции неразрывно связаны с представлениями о природе и взаимодействии с локальными экологическими системами.Как и в религии санталов, религиозные специалисты набираются из деревни или семьи и выполняют широкий круг духовных функций, которые сосредоточены на умиротворении потенциально опасных духов и координации ритуалов. *

В отличие от санталов, у которых большая часть населения давно привыкла к сельскому хозяйству и имеет выдающуюся историю сопротивления чужакам, многие более мелкие племенные группы весьма чувствительны к экологической деградации, вызванной модернизацией, и их уникальные религиозные верования находятся под постоянной угрозой.Даже среди санталов 300 000 христиан отчуждены от традиционных праздников, хотя даже среди новообращенных вера в духов остается сильной. Среди племен мунда и ораон в Бихаре около 25 процентов населения - христиане. Среди хариа Бихара (население около 130 000 человек) около 60 процентов - христиане, но все они находятся под сильным влиянием индуистских представлений о главных божествах и ежегодного индуистского цикла фестивалей. Племенные группы в Гималаях одинаково испытали влияние индуизма и буддизма в конце двадцатого века.Даже небольшие группы охотников и собирателей на союзной территории Андаманских и Никобарских островов испытывают серьезное давление из-за иммиграции в этот район и, как следствие, сокращения их охотничьих угодий.

Меньшинства народных верований в Индии

Байга - племя, насчитывающее около 200 000 членов, которые живут в центральной Индии на территории нынешнего штата Мадхья-Прадеш, - поклоняются постоянно меняющемуся пантеону божеств, которые примерно делятся на добрых и злых, включая некоторых индуистов. боги.Среди их религиозных деятелей есть священники, которые проводят сельскохозяйственные ритуалы и ритуалы борьбы с землетрясениями; знахари, использующие магию для лечения болезней; и ясновидящие, которые общаются с духами через сны и видения. Считается, что болезнь вызывается колдовством и злыми духами. Лучшим лекарством от заболеваний, передающихся половым путем, считается секс с девственницей. Байга верят, что после смерти душа распадается на три духовные силы: одна остается в загробной жизни, одна остается в семейном доме, а третья, считающаяся злом, в идеале остается в земле, где хоронят мертвых.

Основным религиозным авторитетом Бохра - группы мусульман-шиитов, проживающих в Бомбее и районах Сурат и Бхарук штата Гуджарат, - является мулла Сурата. Его авторитет не подвергается сомнению. Некоторые считают его божественным. В каждой крупной общине Бохра есть свой мулла, который является религиозным лидером и зарабатывает свой доход, выступая в роли школьного учителя. Существуют разные секты Бора с небольшими различиями в обычаях и верованиях. Наказания по большинству религиозных вопросов имеют форму шуток.За некоторые преступления людей пороли. Бора славится своей рыбой, говядиной и кури из птицы. Они готовят на топленом масле и воздерживаются от свинины, алкоголя и наркотиков. Их, может быть, 300 тысяч.

Ченчу, которые в основном живут в центральной Индии к северу от реки Кистна на плато Амрабад, верят в антропоморфных богов и невидимых духов, которые влияют на «человеческие духи как часть естественного порядка». У них нет теории творения, и их отношение к своим богам «свободно от эмоциональной вовлеченности»."Представление Ченчу о загробной жизни расплывчато, и существует четкая ассоциация с тем, что добрые дела в жизни вознаграждаются в загробной жизни. Контакт с людьми равнин привел к принятию некоторых индуистских верований и включению индуистских божеств в их пантеон богов.

Самый важный бог Ченчу - женское божество по имени Гарелайсама. Она ассоциируется со съедобными растениями и удачей на охоте, которая, как говорят, может удерживать пьяных людей от ссор. Как только животное поймают, его кусок отрезают и сразу же предлагают Гарелайсаме.Раньше убивали только самцов животных, чтобы не расстраивать женское божество. Если кого-то случайно убили, охотник молился о прощении. Еще одно важное божество - бог Бхагавантарау. Считается, что он живет в небе и контролирует гром и дождь. Религиозные обряды заключаются в поднесении проса к каменному алтарю. ["Мировые религии" под редакцией Джеффри Парриндера, Facts on File Publications, Нью-Йорк]

Gond Religion

Гонды живут преимущественно в восточной части Мадхья-Прадеша.Среди их богов - клановые боги, мать-земля, деревенские божества, горные боги, духи предков и духи, связанные с каждым холмом, озером, деревом, скалой или рекой. Они не расположены в иерархическом порядке. Важные божества включают Шивалике Бхагавана и Яму, бога смерти. Богиня земли несет ответственность за плодородие и урожай, а злые боги, как считается, приносят болезни. В старину их главными божествами были боги холеры и оспы.

Церемонии для богов и духов, как правило, короткие и нечастые, хотя к богам часто обращаются за советом и помощью в решении проблем.Самые важные церемонии - жертвоприношения коров, коз и овец, которые проводятся в соломенных храмах дважды в год. Религиозные объекты включают железные наконечники копий и веники из хвоста яка, подобные тем, которые используют индусы. Во время фестивалей жрецы одеваются в павлиньи перья и маски, чтобы разыграть драмы о мифических фигурах, а шаманы впадают в транс, выступая в роли оракулов и медиумов, чтобы боги могли говорить напрямую с людьми.

Гонды верят, что они поддерживаются веществом под названием джив, которое, будучи удаленным после смерти, изменяет личность человека.Мертвые живут в своей личной сфере с клановыми божествами. Нет связи между богами и моралью, равно как и между добрыми делами и позитивной загробной жизнью. Гондов закопали с зубочистками для использования в загробной жизни. Случаи человеческих жертвоприношений были зарегистрированы еще в 19 веке.

Bhil Religion

Бхилы - племенная группа, проживающая в Мадхья-Прадеше, Гуджарате, Раджастхане и Махараштре, - объединяют анимизм и индуизм, и многие из них являются мусульманами и христианами.Традиционно они верили в пантеон божеств, который со временем поглотил индуистских богов. Важные местные божества включают Ваг-део, бога тигра, и Нандерво, бога земледелия, и Чагвама, верховного божества. Они также верят в загробную жизнь, когда человек воссоединяется с членами семьи, пантеон духов земли, которые иногда объединяются в группы, и злонамеренные личности, которые причиняют вред с помощью колдовства и колдовства. Мусульманский Биль были обращены во время мусульманских вторжений в Индию и взаимодействия с раджпутами.Христиане приняли веру сравнительно недавно благодаря усилиям миссионеров.

Мертвых традиционно хоронили, но влияние индуизма привело к кремации многих, а их останки - к захоронению. Считается, что люди, которые умирают неестественной смертью, могут стать злыми духами, которые могут причинить большой вред, а те, кто умирает естественной смертью, становятся добрыми духами. Близнецы и младенцы с необычными уродствами также считаются причиняющими вред и традиционно уничтожаются сразу после рождения.

Во многих племенах есть жрецы, которые действуют как медиумы, прорицатели и целители и проходят длительный период обучения. Для серьезных дел вызываются знахари, потому что они, как говорят, обладают силой бороться с колдовством и колдовством. Среди важных церемоний - умиротворение и изгнание духов призраков, одним из которых является изгнание нечистой силы из сарая для скота.

Народная религия аборов

Абор - общее название, данное племенным группам, живущим в Ассаме и Аруначал-Прадеше - традиционно были анимистами, которые практиковали жертвоприношения животных и верили в пантеон доброжелательных и злобных духов.Они считают реки богами и боятся реки , ниппонги, (водные духи, связанные с женщинами, умершими беременными), Эпом (потомок Робо, отца злых духов) и души умерших людей, умерших неестественной смертью или не похороненных должным образом. Среди самых выдающихся доброжелательных духов - Бенджи Бама (повелитель человеческой судьбы).

Есть два основных религиозных деятеля: эпак мири (прорицатели) и ньибо (знахари). Они используют заклинания и духовную проницательность, чтобы определить, какие духи могут вызывать определенную болезнь или проблему.Лечение включает в себя лечебные травы, умиротворение духов и использование знаков, танцев и специальных бус для изгнания духов.

Крупные события - ежегодная охота и сбор урожая риса. Большинство церемоний связаны с событиями жизненного цикла, такими как посвящение в дома мальчиков и девочек и церемонии охоты. Песни, танцы и рассказывание племенных мифов, историй и историй - важные составляющие этих событий. У Abor есть богатая устная литература, состоящая из легенд, народных сказок, баллад и политических повествований.Они верят, что в загробной жизни мертвые живут в мире, который мало чем отличается от мира живых. На похоронах умершим раздают вещи, еду и питье, чтобы они могли унести их в загробную жизнь.

Религия Тода и культ священной коровы

Тода традиционно верили в мир мертвых и мир живых. В такой схеме ада нет; тем, кто прожил достойную жизнь, легче добраться до мира мертвых.В их пантеон богов и духов входят «боги гор», обитающие на холмах Нилгири. Самым важным божеством является Токиси, который правит миром живых и создал тоды и их буйволов. Земля мертвых находится под присмотром брата Токииси Он, и считается похожей на мир живых, за исключением более суровой и изнурительной.

Тода развили культ, который вращается вокруг священных коров и молочных ферм. Они верят, что Бог обитает в их стадах буйволов, которые также дают им молоко и масло.Так называемые «священные коровы» (в данном случае буйволы) традиционно были больше, чем просто объектом поклонения. По словам кембриджского антрополога Уильяма Риверса, они обеспечили тода общественной сетью безопасности. Священные буйволы бродили, где им было угодно, и днем ​​обычно паслись вместе с домашними буйволами.

Тода делят свои стада на светских и священных коров. Для последнего каждая задача - выпас, доение, приготовление топленого масла, спаривание буйволов и посолить их - имеет религиозное значение, и к каждому действию прилагаются особые ритуалы.Коровы ранжируются в иерархии, и священники и другие люди, которые заботятся о них, также ранжируются.

Молочные фермы, где доят священных коров, также служат храмами. Вход в молочный храм Тода традиционно имел высоту всего один метр. Когда прихожане молились в храме, они вставляли в храм только голову и плечи на несколько минут и приносили богам молоко буйвола. Внутри храма были рельефные изображения змей, небесных тел и голов буйволов, а сам храм имел форму бочки.Было приложено много усилий, чтобы обеспечить чистоту на молочных заводах. На них смотрели «боги священных мест».

Религия и колдовство санталов

Санталы, которые живут в основном в Бихаре, Западной Бенгалии и Ориссе, придерживаются анимистических верований, связанных с идолами и злыми духами. Санталы верят в пантеон духов, известных как бонги, многие из которых связаны с определенными кланами. Болезни и неудачи часто связывают с колдовством. Обвинения в колдовстве довольно распространены.В старину людей, обвиняемых в колдовстве, часто убивали. В наши дни их часто загоняют в поселение, решенное сельсоветом. Целители часто используют собственную кровь в обрядах исцеления. Случаи человеческих жертвоприношений были зарегистрированы еще в 19 веке. [Источник: Энциклопедия мировых культур: Южная Азия, , под редакцией Пола Хокингса, К.К. Холл & Компания, 1992]

Религия санталов - одна из наиболее изученных племенных религий. Однако, согласно переписи 1991 года, только 23 645 человек указали сантал в качестве своей религиозной веры из 4-х человек.2 миллиона ... Согласно религии санталов, верховным божеством, которое в конечном итоге контролирует всю вселенную, является Такурджи. Однако бремя веры ложится на двор духов (бонга), которые управляют различными аспектами мира и которых нужно успокаивать молитвами и подношениями, чтобы отразить дурные влияния. Эти духи действуют на уровне деревни, домашнего хозяйства, предков и подкланов вместе со злыми духами, вызывающими болезни, и могут населять границы деревень, горы, воду, тигров и лес.Характерной особенностью деревни Сантал является священная роща на окраине поселения, где обитает множество духов и где проводится серия ежегодных фестивалей. [Источник: Библиотека Конгресса]

Самый важный дух - Маран Буру (Великая гора), который вызывается всякий раз, когда совершаются подношения, и который наставлял первых санталов в сексе и приготовлении рисового пива. Супруга Марана Буру - доброжелательная Джахер Эра (Леди Рощи). Ежегодный круг ритуалов, связанных с сельскохозяйственным циклом, наряду с ритуалами жизненного цикла для рождения, брака и погребения после смерти, включает прошения к духам и подношения, которые включают в себя жертвоприношение животных, обычно птиц.Религиозные лидеры - это мужчины-специалисты по лечению, практикующие гадания и колдовство. Подобные верования распространены среди других племен северо-востока и центральной Индии, таких как хария, мунда и ораон.

Умершие кремированы. Часть костей собирается и какое-то время хранится под стропилами дома. Кости промывают и регулярно ритуально кормят молоком, рисовым пивом и священной водой и дарят цветы. Через год после смерти кости погружают в воду и приносят в жертву козла.Все это делается для того, чтобы дух прошел через три поколения после смерти и стал доброжелательной бонгой.

Источники изображений:

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, Министерство туризма, Правительство Индии, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, а также различные книги, веб-сайты и другие публикации.

Начало страницы

& копия 2008 Джеффри Хейс

Последнее обновление: июнь 2015 г.

.

BBC - Религии - Христианство: Восточная Православная Церковь

Восточная Православная Церковь

Православных церквей

Православная молитвенная веревка ©

Православная церковь - одна из трех основных христианских групп (остальные - католики и протестанты). Православной традиции придерживаются около 200 миллионов человек.

Он состоит из ряда самоуправляющихся Церквей, которые являются либо «автокефальными» (то есть имеющими своего собственного главы), либо «автономными» (что означает самоуправляющиеся).

Православные Церкви объединены верой и общим подходом к богословию, традициям и богослужению. В них использованы элементы греческой, ближневосточной, русской и славянской культуры.

Каждая церковь имеет свое географическое (а не национальное) название, которое обычно отражает культурные традиции ее верующих.

Слово «православный» берет свое значение от греческих слов orthos («право») и doxa («вера»). Следовательно, слово «православный» означает правильную веру или правильное мышление.

Православная традиция возникла из христианства Восточной Римской империи и сформировалась под давлением, политикой и народами этого географического региона. Поскольку восточной столицей Римской империи была Византия, этот стиль христианства иногда называют «византийским христианством».

Православные церкви разделяют с другими христианскими церквями веру в то, что Бог явил Себя в Иисусе Христе, а также веру в воплощение Христа, Его распятие и воскресение.Православная Церковь существенно отличается от других Церквей по образу жизни и богослужению, а также по некоторым аспектам богословия.

Святой Дух присутствует в Церкви и руководит ею, действуя через все тело Церкви, а также через священников и епископов.

Православные церкви - это то же самое, что и восточные православные церкви?

Не все православные церкви являются «восточно-православными». «Восточные православные церкви» имеют богословские различия с восточно-православными и образуют отдельную группу, в то время как несколько православных церквей не находятся «в общении» с другими.

Не все церкви в восточной традиции являются православными. Восточные церкви, не входящие в группу православных, включают восточно-католические церкви.

Восточные православные церкви

Номинальным главой Восточных Православных Церквей является Константинопольский Патриарх. Однако он только первый среди равных и не имеет реальной власти над Церквями, кроме своей собственной.

Есть 15 «автокефальных церквей», перечисленных в порядке старшинства.

Церквей 1-9 возглавляют Патриархи, а остальные - архиепископы или митрополиты:

  1. Константинопольская церковь (древняя)
  2. Александрийская церковь (древняя)
  3. Антиохийская церковь (древняя)
  4. Иерусалимская церковь (древняя)
  5. Церковь Русская (основана в 1589 г.)
  6. Церковь Сербии (1219)
  7. Румынская церковь (1925 г.)
  8. Церковь Болгарии (927)
  9. Церковь Грузии (466)
  10. Кипрская церковь (434)
  11. Церковь Греции (1850 г.)
  12. Церковь Польши (1924)
  13. Церковь Албании (1937)
  14. Церковь чешских и словацких земель (1951)
  15. Православная Церковь в Америке (1970)

Православная община также включает ряд «автономных церквей»:

  • Церковь Синая
  • Финляндская церковь
  • Эстонская церковь *
  • Церковь Японии *
  • Церковь Китая *
  • Церковь Украины *
  • Охридская архиепархия *

* указывает на Церковь, автономность которой признана только некоторыми из других Церквей

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Жизнь и поклонение

Жизнь и поклонение

Восточное христианство подчеркивает образ жизни и веру, которые выражаются, в частности, через поклонение. Поддерживая правильную форму поклонения Богу, передаваемую с самого начала христианства. Восточные христиане верят, что они исповедуют истинное учение о Боге правильным (ортодоксальным) способом.

Православная Библия почти такая же, как и в западных церквях ©

Библия Православной церкви такая же, как и в большинстве западных церквей, за исключением того, что ее Ветхий Завет основан не на иврите, а на древнем еврейском переводе на греческий язык, который называется Септуагинта.

Мудрость Отцов Церкви занимает центральное место в православном образе жизни, поскольку сегодняшние наследники «истинной веры и Церкви» передаются в ее чистом виде. Поддерживая чистоту унаследованных учений Апостолов, верующие больше узнают о вдохновении Святого Духа, присутствующем как в истории, так и в наши дни.

Молитвенная жизнь

В центре поклонения и веры находится Евхаристия, окруженная Божественными службами или Циклом молитвы.Эти молитвы особенно поются на закате и рассвете, а также в другое время дня и ночи.

Личная молитва играет важную роль в жизни православного христианина. Для многих православных христиан важной формой молитвы является Иисусова молитва. Это предложение, которое повторяется много раз; например: «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня, грешного». Цель этого повторения - дать человеку возможность сосредоточиться исключительно на Боге.

Строгий образ жизни монаха или монахини рассматривается как важное выражение веры.

Гора Афон и монашество

Монастырь на Афоне ©

Монашество - центральная часть православной веры. Гора Афон на северо-востоке Греции описывается как центр православного монашества. Это единственное место в Греции, полностью посвященное молитве и поклонению Богу. По этой причине его называют Святой Горой.

Большинство монастырей общежитие : общинная жизнь. Полуостров разделен на двадцать самоуправляемых территорий.Каждая территория состоит из большого монастыря и некоторых других монастырских построек, которые его окружают (монастыри, кельи, коттеджи, скамейки, скиты).

И для монаха, и для монахини их духовная жизнь должна соответствовать образу жизни, которого пытаются достичь все христиане, следуя заповедям Бога. Не будучи противником брака, общепринято считать, что целомудрие в Церкви позволяет лучше понять христианскую жизнь вдали от мирских вещей.

Пост и молитва

Пост и молитва играют важную роль в жизни православных христиан.Православные верят, что пост может быть «основой всего добра». Дисциплина тренировки тела может позволить верующему полностью сконцентрировать ум на подготовке к молитве и на духовных вещах.

Существует четыре основных периода голодания:

  • Великий пост или период Великого поста
  • Пост Апостолов: восемь дней после Пятидесятницы до 28 июня. Завершается праздником Святых Петра и Павла.
  • Успенский пост, который начинается 1 августа и заканчивается 14 августа.
  • Рождественский пост с 15 ноября по 24 декабря.

Также ожидается, что все среды и пятницы будут днями поста.

Несмотря на то, что сегодня призыв к посту не всегда строго соблюдается, тем не менее, многие набожные православные христиане действительно переживают период настоящих трудностей, и было сказано, что:

Обсуждение самоотречения

Спонсоры из Opus Dei и греческой православной церкви обсуждают самоотречение и физическое унижение с мусульманским капелланом.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Таинства

Священные Таинства (таинства)

Следующие семь основных таинств или таинств лежат в основе Восточной Православной Церкви.

Крещение и Миропомазание

Первые два - это Крещение и Миропомазание. Крещение взрослых и младенцев совершается путем трехкратного погружения в воду во имя Троицы и одновременно является посвящением в Церковь и знаком прощения грехов.

Миропомазание следует сразу после крещения и совершается через помазание святым маслом, называемое Миром. За помазанием следует Святое Причастие. Это означает, что в Православной Церкви младенцы и дети являются полностью причащающимися членами Церкви.

Миро может быть освящено только Патриархом или главным епископом поместной Церкви. Некоторая часть старого мира смешивается с новым, таким образом связывая новокрещенных с их предками по вере.

Мироздание используется для помазания различных частей тела крестным знамением.Намазываются лоб, глаза, ноздри, рот и уши, грудь, руки и ноги. Священник произносит слова: «Печать дара Святого Духа», крестясь в каждом месте.

Новокрещеный христианин теперь мирянин, полноправный член народа Божьего («Царственное священство»). Все христиане призваны быть свидетелями Истины.

Мироздание связано с Пятидесятницей тем, что тот же Святой Дух, сошедший на апостолов, нисходит на новокрещенных.

Евхаристия

Евхаристия, обычно называемая Божественной литургией, исполняет заповедь Иисуса Христа на Тайной Вечере: «Делай это в память обо мне».

Пение гимнов ©

Как и во многих западных церквях, Евхаристия - это служба, состоящая, в первой части, из гимнов, молитв и чтений из Нового Завета, а во второй - из торжественного приношения и освящения квасного хлеба и вина, смешанных с водой, с последующим прием Святого Причастия.

Православные верят, что через освящение хлеб и вино воистину превращаются в Тело и Кровь Христовы. Причастие проводится в ложке, содержащей и хлеб, и вино, и принимается стоя. Проповедь обычно читается либо после чтения Евангелия, либо в конце службы. По окончании литургии освященный, но не освященный хлеб раздается прихожанам, и не православных часто приглашают принять участие в этом в знак дружбы.

Обе части литургии содержат крестный ход. У Малого входа Евангелие торжественно вносится в святилище, а у Великого входа хлеб и вино несут к алтарю для молитвы освящения и святого причастия.

Молитве освящения всегда предшествует провозглашение Никейского символа веры, часто всем собранием.

Православная Церковь уделяет особое внимание роли Святого Духа в Евхаристии, и в Молитве Освящения призывает Отца ниспослать Свой Святой Дух, чтобы произвести преобразование хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. .

В течение года используются четыре различных литургии:

  • Литургия св. Иоанна Златоуста (совершается по воскресеньям и будням)
  • Литургия Василия Великого (совершается 10 раз в год)
  • Литургия Святого Иакова, Брата Господня (иногда используется в День Святого Иакова)
  • Литургия Преждеосвященных (совершается по средам и пятницам в Великий Пост и в первые три дня Страстной седмицы)
Греческие православные священники ©

Заказы

Хотя Церковь является самоуправляемым сообществом, она признает диаконат, пресвитер или священство и епископат (епископов).

Епископы в Православной церкви считаются прямыми преемниками первоначальных апостолов, и они в значительной степени объединяют в Церкви. Священникам в Православной церкви разрешается вступать в брак, но они не могут вступать в брак после рукоположения. Епископы всегда должны хранить целомудрие. Православные священники обычно не бреют бороды в соответствии с Библией.

Покаяние

Все Православные Церкви используют Тайну покаяния или исповеди, но в грекоязычных церквях только священники, благословленные епископом как «духовные отцы», имеют право слышать исповедь.Детей можно допустить к таинству исповеди, как только они станут достаточно взрослыми, чтобы понимать разницу между добром и злом.

Через это причастие грешники могут получить прощение. Они вступают в исповедь со священником часто на открытом пространстве в церкви (не в исповедальне, как в римско-католической традиции, и не разделены решеткой).

Исповедь ©

И священник, и кающийся встают, крест и Евангелие или икона ставятся перед кающимся, священник стоит немного в стороне.Это подчеркивает, что священник является просто свидетелем и что прощение исходит от Бога, а не от священника.

Затем священник выслушает исповедь и, возможно, даст совет. После исповеди кающийся преклоняет колени перед священником, который возлагает свою ласточку на голову кающегося и произносит отпущенную молитву.

Помазание больных

В грекоязычных церквях это проводится ежегодно для всей общины во время Страстной недели накануне Великой среды. Всем предлагается выступить для помазания особым маслом, независимо от того, болен он физически или нет.Это потому, что обычно считается, что все нуждаются в духовном исцелении, даже если они физически здоровы.

Помазание больных можно совершать и над отдельными людьми. Иногда люди хранят в своих домах освященное масло больных.

Церковь помазывает больных маслом, следуя учению Св. Иакова в его Послании (5: 14-15): «Есть ли среди вас кто-нибудь больной? Он должен призвать пресвитеров Церкви, и они должны помолиться над ним и помазать. (его) с маслом во имя Господа, и молитва веры спасет больного, и Господь воскресит его.Если он совершил какие-либо грехи, ему будет прощено ».

Брак

Брак отмечается через обряд коронации , что свидетельствует о важности вечного союза пары. Хотя брак рассматривается как постоянное обязательство в жизни и смерти, повторный брак и развод разрешены при определенных обстоятельствах.

Календарь и Рождество

Православный календарь

После Первой мировой войны различные православные церкви, начиная с Константинопольского патриархата, начали отказываться от юлианского календаря или старого календаря и переходить к григорианскому календарю или новому календарю.В настоящее время юлианский календарь на тринадцать дней отстает от григорианского.

Сегодня многие Православные Церкви (за исключением Иерусалима, России, Сербии и Афона) используют Новый григорианский календарь для фиксированных праздников и святых дней, но юлианский календарь для Пасхи и переносных праздников. Таким образом все православные вместе отмечают Пасху.

Календарь Православной церкви начинается 1 сентября и заканчивается 31 августа. Каждый день священен: каждый день святого, поэтому ежедневно почитается хотя бы один святой.

Православное Рождество

Свечи ©

Рождество Христово празднуется православными христианами в Центральной и Восточной Европе и во всем мире 7 января по григорианскому календарю - на 13 дней позже других христиан.

На Востоке Рождеству предшествует 40-дневный пост, начинающийся 15 ноября. Это время размышлений, самоограничения и внутреннего исцеления в таинстве исповеди.

Обычно в канун Рождества соблюдающие православные христиане постятся до позднего вечера, пока не появится первая звезда.Когда видна звезда, люди накрывают стол для рождественского ужина.

В день Рождества люди принимают участие в божественной литургии, после которой многие идут процессией к морям, рекам и озерам. Все собираются в снегу для проведения церемоний на открытом воздухе, чтобы освятить воду. Иногда реки замерзают, поэтому люди проделывают дыры во льду, чтобы освежить воду. Некоторые берут воду домой, чтобы благословить свои дома. Затем в помещении проводится грандиозный пир, на котором все присоединяются, чтобы поесть, выпить и повеселиться.

Православный русский обычай - подавать рождественские лепешки и петь песни. Традиция смешана с другими языческими традициями древней Руси, так что люди могут навещать своих соседей переодетыми, танцевать, петь и просить подарков, подобно угощению или угощению.

Между восточным и западным празднованием Рождества есть как сходства, так и различия. Восточное Рождество имеет очень сильную семейную и социальную привлекательность, как и на Западе. Он объединяет людей всех поколений, чтобы отпраздновать рождение Иисуса Христа.

В отличие от Запада, где Рождество превыше всего, на Востоке это Пасха, сосредоточенная на кресте и воскресении Христа, которое является высшим праздником года. Православное Рождество также лишено коммерческой составляющей, типичной для Запада.

.

аборигенов Австралии | История, факты и культура

Предыстория

Обычно считается, что австралийские аборигены первоначально пришли из Азии через островную Юго-Восточную Азию (ныне Малайзия, Сингапур, Бруней, Восточный Тимор, Индонезия и Филиппины) и жили в Австралии по крайней мере 45 000–50 000 лет. Однако на основе исследований археологических памятников Наувалабила I и Мадджедбебе на Северной территории, некоторые ученые утверждали, что первые люди прибыли значительно раньше, возможно, уже от 65 000 до 80 000 лет назад.Этот вывод согласуется с аргументом некоторых ученых о том, что миграция людей современного анатомического вида из Африки и прилегающих районов Юго-Западной Азии в Южную и Юго-Восточную Азию по так называемому Южному маршруту предшествовала миграции в Европу. Другие ученые ставят под сомнение более раннюю датировку прибытия человека в Австралию, которая основана на использовании оптически стимулированной люминесценции (измерение последнего времени, когда рассматриваемый песок подвергался воздействию солнечного света), поскольку участки Северной территории находятся в зонах активности термитов. который может смещать артефакты на более старые уровни.

В любом случае первое заселение могло произойти в эпоху понижения уровня моря, когда между Азией и Австралией существовали более протяженные сухопутные мосты. Однако водный транспорт должен был использоваться для некоторых переходов, например, между Бали и Ломбоком, а также между Тимором и Большой Австралией, поскольку они предполагают расстояния более 120 миль (200 км). Это самое раннее подтвержденное мореходство в мире. Примерно 35000 лет назад весь континент был оккупирован, включая юго-западные и юго-восточные уголки (Тасмания стала островом, когда уровень моря поднялся где-то между 13 500 и 8000 лет назад, что изолировало живущих там аборигенов от материка), а также высокогорье острова Новая Гвинея.Археологические данные свидетельствуют о том, что заселение внутренней части Австралии аборигенами во время сурового климатического режима последнего ледникового максимума (между 30 000 и 18 000 лет назад) было очень динамичным, и все засушливые ландшафты были постоянно заселены только примерно 10 000 лет назад.

Получите эксклюзивный доступ к контенту нашего 1768 First Edition с подпиской. Подпишитесь сегодня

Динго, один из видов дикой собаки, появился в Австралии всего 5000–3000 лет назад, что является датой того времени, когда аборигены начали превращать небольшие каменные орудия в составные орудия около 8000 лет назад.В то время как динго был завезен из Юго-Восточной Азии, небольшие орудия кажутся независимыми изобретениями из Австралии. В течение последних 1500–3000 лет на общем континентальном уровне произошли другие важные изменения: рост населения, освоение новых мест обитания, более эффективное использование ресурсов и увеличение обмена ценными предметами на обширных территориях.

Однако есть свидетельства сложного социального поведения гораздо раньше, включая кремацию до 40 000 лет назад, личные украшения (бусы из ракушек) 30 000 лет назад и торговлю предметами на расстоянии до 10 000 лет назад.Пока не установлено, была ли одна или несколько волн миграции в Австралию, хотя недавние генетические данные указывают на наличие нескольких групп доноров, будь то одна гетерогенная миграция или несколько волн. Хотя нет никаких сомнений в том, что только анатомически современные люди ( Homo sapiens sapiens ) когда-либо населяли Австралию, черепа, найденные на юго-востоке, предполагают существование двух различных физических типов. Однако сейчас большинство согласны с тем, что в доевропейских популяциях существовал широкий диапазон различий.Также утверждалось, что одна группа на реке Мюррей практиковала форму косметической деформации черепа, которая привела к их другому внешнему виду. Некоторые утверждают, что культуры аборигенов имеют одну из самых длинных глубинных хронологий среди всех групп на Земле.

.

Смотрите также